Qualités, vertus et degré de son Excellence Maryam (as) en islam et selon le christianisme (2)

Lorsque le noble Coran décrit la force d’attraction et présente la seconde nature qu’est la chasteté, il cite en exemple à la fois l’homme et la femme. Essayons de voir lequel de l’homme ou de la femme incarne le mieux la pudeur et la modestie sur ce terrain. Yûsuf al-Siddîq (as) et son Excellence Maryam (as) possèdent de nombreux hauts mérites dont le Coran fait le récit. Cependant, ce qui retient notre attention dans le cadre de notre discussion est la présence en eux de cette seconde nature qu’est la chasteté. Yûsuf (as) est atteint [par la force de l’attrait] et se voit sauvé par la chasteté, tandis que Maryam (as), également mise à l’épreuve, se retrouve elle aussi tirée d’affaire grâce à la chasteté. Ce qu’il est important de discerner ici, c’est la réaction respective de ces deux êtres purs.

La différence entre la gnose islamique et la philosophie existentialiste (selon le point de vue de Seyyed Hossein Nasr)

La traduction de l’existentialisme par le primat de l’être est erronée. Quand, dans la philosophie islamique, nous parlons d’être (wojûd), notre intention n’est pas un concept ayant une existence mentale, mais bien une large réalité concrète qui comprend toute chose, y compris nous-mêmes ; et tous les philosophes musulmans, aussi bien les péripatéticiens et les néoplatoniciens de l’illumination (ishrâqî) que la philosophie de Mollâ Sadrâ et ses partisans,  confèrent à l’existence une réalité concrète, à savoir une réalité externe, hors du mental, un être absolu. Voyons à présent combien cette définition ou ce sens, présente de différences avec l’existentialisme.

Les étapes de la voie mystique (2)

Dans les ouvrages de gnose, les demeures et étapes du voyage mystique sont l’objet de discussion détaillée. Avicenne écrit dans son Kitâb al-Ishârât wal-Tanbihât, le Livre des Directives et des Remarques : « Le premier des degrés du mouvement des gnostiques est ce qu’ils appellent eux-mêmes la volonté. C’est une sorte de nostalgie et de désir qui survient en l’homme suite à une preuve, une dévotion et une conversion et qui le pousse à se saisir de la corde ferme de la Vérité. L’esprit et la conscience sont alors mis en mouvement pour réaliser l’union avec cette vérité. » Les gnostiques croient en un principe qu’ils expriment ainsi : « Les fins ultimes consistent dans le retour aux commencements ».

 

 

L’amour selon Rûmî (3)

Rûmî enseigne qu’il est impossible de parvenir à Dieu par la démarche ordinaire d’une vie mécaniquement rythmée par les seuls actes exotériques, sans bouillonnement intérieur. On ne peut atteindre le but que sur la monture de l’amour.

Examen des aspects philosophiques et sociaux de la question des exigences de l’époque (2)

Si les hommes perçoivent les changements autour d’eux, c’est parce que leur esprit à eux ne subit pas le changement et demeure un juge hors du temps. Si absolument tout changeait, les personnalités humaines y comprises, comment pourrait-on percevoir le changement ? Comment aurions-nous le sentiment de la continuité historique ? Donc l’existence d’un principe immuable en l’homme est nécessaire.Toute la pensée humaine, toute la connaissance humaine n’existerait pas, si tout, absolument tout, était en constant changement. A la différence de la matière, l’esprit est conscience du présent, du passé et du futur. Il demeure de ce point de vue le fondement de l’existence terrestre. Et cet esprit est d’autant plus honoré lorsqu’il bénéficie de la présence divine, et nourri par la Révélation apportée par les prophètes.

La biographie et les enseignements de son Excellence ‘Isâ (as) (3)

En s’interrogeant sur la nature de la qualité des enseignements de ‘Isâ (as) qui fait se rassembler autant de monde autour de lui le temps que dure sa prophétie, on parvient à une spécificité : ‘Isâ (as) s’exprime simplement. Lorsqu’il aborde les questions principales de la religion, il utilise une langue dénuée de termes techniques, adaptée à la compréhension des gens ordinaires. Le plus souvent, il illustre ses propos par ce que l’on peut observer dans la nature et dans la vie humaine. Mais la légèreté du discours et le style oratoire ne sont pas les seules causes sachant lui attirer les cœurs. En vérité, sa réussite réside dans le fait qu’il parle des pensées intimes des gens, de ce qui agite leur for intérieur, usant d’images et d’exemples tirés de leur vie et de leur personnalité. Les enseignements de ‘Isâ (as) sont de deux types : les principes religieux et les enseignements moraux.

Le lien entre la causalité et la prédestination

Prédestiner ou déterminer (qazâ) signifie donner un statut, émettre une décision et trancher définitivement, inéluctablement. En arabe, le juge est appelé qâdi (devenu cadi en français, dérivé du verbe qazâ, juger) parce qu’il prononce une sentence, qu’il tranche entre les plaideurs, les parties engagées dans un procès et ce faisant, il met un terme à leur dispute ou leur litige.

Dans le Coran, ce vocable a été abondamment employé, soit à propos des hommes, soit à propos de Dieu ou encore que ce soit pour parler d’une parole tranchée, définitive ou d’une action relevant de l’ordre de l’univers qui a été accomplie de façon irréversible.

Les deux paradis et leurs grâces dans la sourate Al-Rahmân (Le Tout-Miséricordieux)

La description du paradis et de ses grâces apparaît plus qu’ailleurs dans deux sourates. L’une est la sourate Al-Rahmân (Le Tout-Miséricordieux), qui est la seule sourate, après « Grâce au nom de Dieu, le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux », à débuter par un des attributs de Dieu, Honoré et Glorieux. Dieu le Très-Haut décrit ainsi la récompense du degré de la crainte du Seigneur : « Il y aura deux Jardins destinés à celui qui redoutait le lieu où se dressera son Seigneur. » (sourate Al-Rahmân (Le Tout-Miséricordieux) ; 55 : 46). Ce qu’incarne la crainte du Seuil divin est l’adoration offerte à Dieu même, elle n’a pas pour dessein l’obtention du paradis et ne se nourrit pas de la peur de l’enfer. Par conséquent, ce verset se rapporte aux proches et aux purs dont l’adoration n’est destinée qu’à l’essence de Dieu, à laquelle rien ne se trouve associé.

Son Excellence l’Imâm Hasan (as)

Lors de la moitié du mois de Ramadân de la troisième année de l’Hégire, le premier fils de l’Imâm ‘Alî (as) et de son Excellence Fâtima al-Zahrâ (as) voit le jour. Après sa naissance, sa mère confie à son époux le soin de lui donner un nom. ‘Alî (as) en confie à son tour la responsabilité au Prophète (s) qui en fin de compte attend que Dieu Lui-même veuille bien s’en charger. Là, Jabra’îl (as), l’ange de la révélation, descend et dit : « Ton Seigneur te fait parvenir le salâm et dit : ‘Puisque ‘Alî (as) est pour toi comme son Excellence Hârûn (as) est pour son Excellence Mûsâ (as), donne pour nom à ton fils le nom du fils de son Excellence Hârûn (as), à savoir Shebr !’ »

Les prérequis de l’apparition (zohûr / ظهور) de l’Imâm al-Mahdî ('aj) et les difficultés subies par la possibilité que ce fait se produise

Le devoir de l’Imâm (as) ne consiste pas seulement à exposer formellement la connaissance et à guider les gens de manière objective. En effet, de même qu’il a à sa charge la guidance apparente des gens, il a également à sa charge la wilâya et la direction intérieure des actes, ces dernières ordonnent la vie spirituelle des gens et poussent la réalisation des actes sur la voie de Dieu. Il est évident que la présence ou l’occultation physique de l’Imâm ('aj) ne comportent pas d’effet de ce point de vue, et que l’Imâm ('aj) est relié à l’âme et à l’esprit des nobles gens de manière occulte, bien qu’il demeure caché de leur regard. Ainsi, son existence est nécessaire dans la durée, bien que ni son apparition ni sa réforme du monde ne soient jusqu’ici arrivés.

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