La situation des justes et des croyants à l’époque de l’apparition (zohûr / ظهور) du Mahdî ('aj)

L’apparition du Mahdî attendu ('aj) réalisera une promesse que Dieu le Très-Haut a faite depuis les temps les plus reculés, dans les Livres célestes, à tous les justes et à tous les vertueux : la terre leur appartiendra et à la fin, elle ne dépendra que des vertueux : « Nous avons écrit dans les Psaumes, après le Rappel : ‘En vérité, mes serviteurs justes hériteront de la terre.’ » (sourate Al-Anbiyâ’ (Les prophètes) ; 21 : 105) et : « Mûsâ (as) dit à son peuple : ‘Demandez le secours de Dieu et soyez patients. La terre appartient à Dieu et il en fait hériter qui il veut, parmi ses serviteurs. L’heureuse fin sera pour ceux qui le craignent.’ » (sourate Al-A‛râf ; 7 : 128).

La notion de liberté et le regard que l’islam pose sur elle

La définition de la liberté est étroitement liée à la définition de l’être humain, car c’est l’être humain qui dépend de la liberté. C’est pourquoi toute définition de l’être humain à un effet sur la compréhension de ce qu’est la liberté et sur la détermination de ses limites, et au-delà de cela, sans donner de définition de l’être humain, il n’est pas possible de définir la liberté.

La prière : la voie de l’ascension vers Dieu (2) Vers Sa puissance (1ère partie)

Une des premières règles de conduite au niveau du cœur est de nous tourner vers la Puissance de la Seigneurie (Divine) (‘izz ar-rubûbiyyah) et vers l’humilité de notre soumission /assujettissement devant Dieu (dhul al-‘ubûdiyyah). La force de notre cheminement vers Dieu réside dans cette force de concen-tration sur la Puissance de la Seigneurie de Dieu et sur l’humilité de la soumission/ assujettissement.  En premier lieu, en tant que serviteurs/sujets de Dieu, nous devons réaliser que nous ne sommes rien en dehors de Dieu, que nous sommes les pauvres, les indigents. Dieu est le Riche, Celui qui se suffit à Lui-même, le Tout-Puissant. Tous nos regards se tournent alors vers la Puissance de la Seigneurie et vers l’humilité de la soumission/assujettissement.

Les spécificités de la grande attente de l’apparition (zohûr / ظهور) de son Excellence l’Imâm al-Mahdî ('aj)

L’attente de la délivrance, l’espoir et l’attachement à l’avenir sont de deux types : d’abord, l’attente constructive et conservatrice, elle est prometteuse et constitue une énergie créatrice et transformatrice, elle peut être considérée comme une forme d’adoration de Dieu. Ensuite, l’attente destructrice qui représente un péché, elle rend captif, elle paralyse et doit être considérée comme une forme de permissivité négative. Ces deux façons d’attendre la délivrance sont les conséquences de deux types de compréhension de l’immense apparition du Mahdî attendu ('aj). Et ces deux types de compréhension  résultent à leur tour de deux façons d’appréhender les transformations et les révolutions historiques.

Que nous apprend la philosophie et quel profit tirons-nous de son enseignement ? (2)

Dans la seconde partie de l’article, il sera question de thèmes et de débats comme le critère d’appréciation de la philosophie, le rapport de cette appréciation à la logique, la relation entre philosophie et logique, la philosophie et le champ d’action de son renom et de son application, les rapports entre le savoir et la philosophie à l’époque moderne en particulier, l’ignorance et le caractère superficiel du regard des opposants à la philosophie, le rôle de la philosophie dans le questionnement sur  la nature du savoir et de la technologie.

Son Excellence l’Imâm Al-Bâqer (as)

Son Excellence l’Imâm Mohammad al-Bâqer (as) est le cinquième Imâm des chiites. Il est né à Madîna en cinquante-sept de l’Hégire lunaire. Son père est l’Imâm al-Sajjâd (as) et sa mère est son Excellence Omm ‘Abdallâh. Il est le premier descendant de son Excellence Fâtima al-Zahrâ (as) tant par son père que par sa mère. L’imâmat de l’Imâm al-Bâqer (as) est évident et attesté depuis les tous premiers temps de l’islam. De nombreux textes nous sont parvenus à ce propos, rapportant des paroles de l’Envoyé de Dieu (s). On prête également à cet Imâm (as), dans les livres fiables, quantité de miracles ainsi qu’un grand nombre d’autres faits prodigieux.

Le Prophète (s) disparaît durant son enfance

Lorsque la période de l’allaitement du Prophète (s) s’achève, Halîma Sa‛îdî se met en route pour le restituer à sa noble mère. Or, elle le perd en chemin. Tout ce qu’elle entreprend pour le retrouver reste vain. La nouvelle parvient à ‘Abd al-Muttalib. Selon ce que lui-même déclare, Halîma vient le voir et lui dit : « Hier soir, j’étais en route pour Makka en compagnie de Mohammad. Mais lorsque nous sommes parvenus sur les hauteurs de la ville, je l’ai perdu et, j’en jure par Dieu, j’ignore où il se trouve à présent. »

Etude comparative de l’idée de Dieu dans les traditions chrétienne et musulmane (2)

Dans la culture chrétienne, premièrement il n’est pas donné à l’homme de connaître l’Essence de Dieu ; deuxièmement, tout ce que nous démontrons au sujet de Dieu ne pourrait pas être employé au sujet de Dieu dans la même acception que lorsque il est employé au sujet de l’homme. Troisièmement, ce n’est que par la voie de la révélation et de la négation que l’on peut parler réellement à propos de Dieu.

Effets des péchés dans ce monde et dans l’autre, selon le Coran et les hadiths

Parmi les axiomes de la religion, du savoir et de l’expérience, il se trouve que les actes des êtres humains, qu’ils soient bons ou mauvais, ont des conséquences dans ce monde et dans l’autre. Cela fonctionne comme la semence que l’on met en terre : si l’on sème des graines de fleurs, on récoltera des fleurs. Et si l’on sème des graines de ronciers, on obtiendra des ronciers.

Effets et contrecoups de l’orgueil et de l’arrogance au regard du Coran et des hadiths

Les maladies morales, comme les maladies internes et corporelles, sont toujours accompagnées de symptômes extérieurs. De la même façon qu’une pathologie du foie entraîne des marques sur la peau, le visage et affecte la couleur des yeux, de la langue et autre, celui qui est sévèrement touché par une maladie morale en voit apparaître les effets et les marques dans ses actes et dans ses propos.

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