Le martyr de Fâtima Zahrâ (as)

« Lorsque vint le moment de la mort de l’Envoyé (s), il pleura tellement que ses larmes s’écoulaient sur sa barbe bénie. Ils lui demandèrent : « Ô Envoyé de Dieu, pourquoi pleures-tu ? » Il dit : « Je pleure à cause de mes enfants et de ce que ma communauté leur fera après moi. Je vois Fâtima, ma fille, que l’on opprimera après moi, je la vois crier : « Ô père ! » sans qu’un seul parmi m’a communauté ne lui vienne en aide. »

La manifestation des actes et leur rétribution à la Résurrection

Parmi les grandes questions qui préoccupent les grands esprits de l’islam et sur laquelle ils reviennent souvent figure celle de la forme de la rétribution des bonnes actions au Jour de la résurrection. Cette question se pose entre autres sous la forme suivante : est-ce que la récompense que recevront les humains au Jour de la résurrection consistera en quelque chose de provenance extérieure, ou bien consistera-t-elle dans la corporisation ou la matérialisation dans l’Au-delà de leurs actes ici-bas, en tant que récompense et rétribution de leur effort et de leur mérite ?

Différence entre soufisme (tasawwuf) et gnose (‘irfân)

Contrairement à la gnose, le soufisme n’est pas un savoir ; il est au contraire une méthode et une voie : une voie ascétique basée sur les principes que sont la loi religieuse, la purification de l’âme, le fait de se détourner de ce monde et de cheminer vers la perfection, dans le but d’accéder à Dieu le Très-Haut.

Apparition des réalités cachées dans les âmes humaines à la Résurrection

Au Jour de la résurrection, tout ce qui dans ce monde est occulté, secret, dissimulé ou caché, sera manifesté. Les bénédictions et les punitions qui sont les conséquences et les résultats des âmes humaines feront leur apparition concrète. « … il s’y trouve de quoi satisfaire l’appétit des âmes et la volupté des regards. » (sourate Al-Zukhruf (L'ornement) ; 43 : 71). Ces délices et ces voluptés étaient enfouies dans le fonds des âmes et dans la réalité même du croyant, mais Dieu seul, exalté soit-Il, pouvait les sortir de cet état et les restituer à ceux et celles qui les méritent. Ce sera fait au Jour de la résurrection. Il en va de même pour les ceux qui ont désobéi et les pécheurs. Ils ont constamment alimenté le feu qu’ils ont allumé eux-mêmes. Mais ils ne se rendaient pas compte que ce feu, Dieu nous en préserve, étaient en eux, invisible. Ils étaient enivrés par le monde, par la colère, par l’indifférence et la négligence et ne comprenaient pas.

De l’espoir et du désespoir chez l’être humain selon les versets du Coran et les hadiths

L’espoir est une miséricorde venant de Dieu, offert aux êtres humains afin que jamais ils ne ménagent leurs efforts et aient de l’espoir à donner. Le noble Prophète (s) a dit : « L’espoir est une miséricorde divine pour ma communauté. » Dans l’invocation donnée à Komayl, ‘Alî (as) expose la nécessité d’espérer en la grâce et en la miséricorde divine : « Comment le feu peut-il atteindre celui qui a espoir en la grâce et en la miséricorde divine ? »

Son Excellence Âdam (as)

Son Excellence Âdam (as) est le premier être humain relevant de la lignée adamique actuelle. Dieu l’a créé de terre. Ce que l’on appelle « être humain » commence avec lui. Au regard de l’islam, il est le premier des prophètes (as). A l’origine, Âdam est un mot hébreu signifiant « fait de terre » ou « de couleur rouge ». On l’appelle par différents surnoms et attributs comme Abû al-Bashar (Père de l’humain), Khalîfat Allâh (Calife de Dieu), Abû al-Wara (Père de l’humanité), Safî Allâh (Elu de Dieu), Abû Mohammad (Père de Mohammad) et Mu?allim al-Ismâ’ (Enseignant des noms). Le nom de son Excellence Âdam (as) apparaît vingt-cinq fois dans le Coran, et dans neuf sourates différentes.

La prière : la voie de l’ascension vers Dieu (16) Des règles du cœur pour les petites ablutions

Pour la station en Présence de Dieu Tout-Puissant et pour les entretiens intimes avec Celui qui satisfait les besoins, il y a des règles de conduite qui doivent être respectées. Non seulement il ne faut pas se présenter devant une telle Présence avec les impuretés formelles, les saletés, la paresse de l’œil apparent [le sommeil], mais aussi avec celles du cœur. Il ne faut pas que le cœur soit encrassé ni éprouvé par des souillures morales (qui sont elles le fondement de l’ensemble des impuretés).

La prière : la voie de l’ascension vers Dieu (15) Arriver à la Présence du cœur (1ère partie)

Si la prière ne comprend pas la présence du cœur, elle perd toute valeur et ne rejoint pas la Présence de La Vérité, [Dieu] le Très-Elevé et n’est pas acceptée, comme l’ont indiqué les hadiths précédents . Ainsi, la clé du trésor des actes, la porte des portes de l’ensemble des félicités est la présence du cœur. Par elle, s’ouvre la porte du bonheur et sans elle, l’ensemble des actes d’adoration n’ont aucune valeur. Alors réfléchissons un peu plus ! Regardons avec clairvoyance, lucidité la réalité des choses, l’importance de la station et la grandeur de la position et faisons le point avec sérieux. Si la clé de la porte du bonheur, des portes du Paradis, la clé de la porte des misères et de l’enfer, se trouve dans notre poche, nous étant en ce monde, nous avons donc entre nos mains la possibilité d’ouvrir les portes du Paradis et du bonheur pour nous-mêmes ou de faire le contraire !

La biographie et les enseignements de son Excellence ‘Isâ (as) (1)

L’Evangile de Lûqâ (Luc) nous mentionne que l’état d’esprit religieux de ‘Isâ (as) se manifeste dès sa plus tendre enfance, ce qui est attesté par de nombreux points. Dans cet Evangile, il est notamment rapporté qu’il se rend au temple alors qu’il n’est encore qu’un enfant. Parmi les détails donnés, on trouve dans le récit relatant le début de sa vie, que Isâ (as) présente un goût particulier pour les questions religieuses, et que son esprit est tellement empreint de la foi en Dieu qu’il ne s’arrête jamais sur la médisance que l’on tient à son propos, ni sur le degré d’inquiétude que les gens et les amis ressentent pour lui. L’époque de l’adolescence de ‘Isâ (as), celle qui se situe autour de ses dix-huit ans, est communément appelée « les années silencieuses », car nous ne savons rien de ce qu’il a fait ou vécu au cours de ces années-là.

Les qualités de Son Excellence ‘Isâ (as) selon le Coran (4)

Bien que le Coran affirme que tous les prophètes (as) empruntent une seule et unique voie, et mettent en œuvre un seul et même programme, il rappelle sans ambages le fait que chaque prophète (as) est détenteur d’une responsabilité particulière. Ainsi, un prophète (as) tel Shu‛ayb (as), met uniquement l’accent sur le gaspillage, la dissipation des biens acquis, tandis qu’un autre tel Mûsâ (as), déploie toute son énergie pour mettre son peuple en marche et le rendre fort, et voir s’effacer sa faiblesse et sa paresse. Un autre prophète (as) encore, à l’inverse, entend suggérer aux gens la bienveillance, l’amitié, tel ‘Isâ (as). Comment cela se fait-il ? En réalité, ces programmes ne diffèrent pas. Chacun est envoyé à une époque différente dont il doit corriger les déviations. ‘Isâ Masîh (as) est envoyé à une époque où le fléau qui touche son peuple l’amène davantage à inviter les gens à la mansuétude et à la compassion. Tel est le déficit observable chez son peuple et dont ‘Isâ (as) doit inévitablement tenir compte. Il se doit en conséquence de susciter au sein de son peuple une amélioration dans ces domaines et propager ces qualités. Le Coran confirme et confesse que cette bienveillance est diffusée dans la communauté du Masîh (as), par le Masîh (as) lui-même, et que les chrétiens ont toujours mieux aimé cette qualité que les juifs.

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